Transhumanisme: Verdens farligste idé?

Original: http://www.nickbostrom.com/papers/dangerous.html

Nick Bostrom (2004) www.nickbostrom.com

[Kort version: Udenrigspolitik, i pressen; Full version: Betterhumans]

“Hvilken idé, hvis omfavnede, ville udgøre den største trussel mod menneskehedens velfærd?” Det var det spørgsmål, som redaktørerne af Foreign Policy i udstedelsen af september / oktober til otte fremtrædende politiske intellektuelle, deriblandt Francis Fukuyama spørgsmål, professor i international politisk økonomi på Johns Hopkins School of Advanced International Studies, og medlem af præsidentens Rådet om bioetik.

Og Fukuyama svar? Transhumanisme, “en mærkelig befrielsesbevægelse” hvis “korsfarere sigter langt højere end civile aktivister rettigheder, feminister eller homoseksuelles rettigheder fortalere.” Denne bevægelse, siger han, ønsker “intet mindre end at frigøre menneskeracen fra dens biologiske begrænsninger.”

Mere præcist, advokat transhumanister øgede midler til forskning til radikalt udvide sund levetid og fremme udviklingen af ​​medicinske og teknologiske midler til at forbedre hukommelsen, koncentration og andre menneskelige kapacitet. Transhumanisterne foreslår, at alle bør have mulighed for at anvende sådanne midler til at forbedre forskellige dimensioner af deres kognitive, følelsesmæssige og fysiske velbefindende. Ikke alene er dette en naturlig forlængelse af de traditionelle mål for medicin og teknologi, men det er også en stor humanitær mulighed for reelt at forbedre den menneskelige tilstand.

Ifølge transhumanister dog valget om at benytte sig af sådanne ekstraudstyr muligheder bør generelt bor sammen med den enkelte. Transhumanisterne er bekymret over, at prestige præsidentens Rådet om bioetik bliver brugt til at skubbe en begrænsende bioconservative dagsorden, som er direkte fjendtligt indstillet over for målet om at tillade folk at forbedre deres liv ved at forbedre deres biologiske kapacitet.

Så hvorfor Fukuyama nominere denne transhumanistiske ideal, at arbejde hen imod at gøre ekstraudstyr muligheder alment tilgængelige, som den farligste idé i verden? Hans uvilje mod transhumanistiske position er så stærk, at han selv ønsker for død af sine Modstandere: “transhumanister,” skriver han, “er bare om den sidste gruppe, som jeg gerne vil se leve evigt.” Hvorfor er det egentlig så foruroligende for Fukuyama at overveje forslaget om, at folk kan bruge teknologi til at blive klogere, eller at leve længere og sundere liv?

Voldsom modstand har ofte ledsaget teknologiske eller medicinske gennembrud, der tvinger os til at genoverveje visse aspekter af vores verdenssyn. Ligesom anæstesi, antibiotika og globale kommunikationsnetværk forvandlet vores følelse af den menneskelige tilstand i de grundlæggende måder, så også vi kan forudse, at vores evner, håb og problemer vil ændre sig, hvis de mere spekulative teknologier, som transhumanister diskutere kommer til at bære frugt. Men bortset fra vage følelser af uro, som vi måske alle har i varierende grad, hvilke specifikke argument er Fukuyama forhånd, der berettiger afkald de mange fordele ved at tillade folk at forbedre deres grundlæggende kapaciteter?

Fukuyama indvending er, at forsvaret af lige juridiske og politiske rettigheder er uforenelig med omfavne menneskelig forbedring: “Under denne ide om lige rettigheder er troen på at vi alle har en menneskelig essens, der mindsker tydelige forskelle i hudfarve, skønhed og endda intelligens. Denne essens og det synspunkt, at individer har derfor en iboende værdi, er kernen i den politiske liberalisme. Men ændre denne essens er kernen i transhumanistiske projekt. ”

Hans argument afhænger således af tre antagelser: (1) der er en unik “menneskelig essens”; (2) kun de personer, der har denne mystiske essens kan have værdi i sig selv og fortjener lige rettigheder; og (3) de forbedringer, som transhumanisterne fortalere vil eliminere denne essens. Fra denne, han udleder, at transhumanistiske projekt ville ødelægge grundlaget for lige rettigheder.

Begrebet en sådan “menneskelig essens” er selvfølgelig dybt problematisk. Evolutionsbiologer opmærksom på, at den menneskelige genpulje er i konstant bevægelse, og snak om vores gener som giver anledning til en “udvidet fænotype”, som omfatter ikke kun vores kroppe, men også vores artefakter og institutioner. Etologer har over de seneste par årtier afsløret, hvor lignende vi er til vores store primat slægtninge. En tyk begrebet menneskelig essens er velsagtens blevet en anakronisme. Men vi kan sætte disse vanskeligheder til side og fokusere på de to andre lokaler Fukuyama argumentation.

Påstanden om, at kun personer, der besidder den menneskelige essens kan have værdi i sig selv er forkert. Kun de mest afstumpede ville benægte, at velfærd nogle ikke-menneskelige dyr betyder noget i det mindste til en vis grad. Hvis en besøgende fra det ydre rum ankom på vores dør, og hun havde bevidsthed og handlefrihed ligesom vi mennesker gør, helt sikkert, vi ville ikke benægte hendes moralske status eller iboende værdi, bare fordi hun manglede nogle udefineret “menneskelig essens”. Tilsvarende, hvis nogle personer skulle ændre deres egen biologi på en måde, der ændrer uanset Fukuyama dommere til at være deres “essens”, ville vi virkelig ønsker at fratage dem deres moralske status og juridiske rettigheder? Eksklusive folk fra den moralske cirkel, blot fordi de har en anden “essens” fra “resten af ​​os” er beslægtet med at udelukke folk på grund af deres køn eller farven på deres hud.

Moralske fremskridt i de sidste to årtusinder har bestod hovedsagelig i vores efterhånden lære at overvinde vores tendens til at gøre moralske forskelsbehandling på fundamentalt irrelevante grunde. Vi skal bære dette hårdtjente lektion i tankerne, når vi nærmer os udsigten til teknologisk modificerede mennesker. Liberale demokratier taler til “menneskelig lighed” ikke i bogstavelig forstand, at alle mennesker er lige i deres forskellige evner, men at de er lige for loven. Der er ingen grund til, at mennesker med ændrede eller augmented kapacitet må ikke også være lige for loven, der er heller ingen grund til at antage, at eksistensen af ​​sådanne mennesker skal underminere århundreders juridiske, politiske og moralske raffinement.

Den eneste forsvarlige måde at basere moralsk status på menneskelig essens er ved at give “essens” en meget bred definition; sige som “besidder evnen til handlefrihed”. Men hvis vi bruger en sådan fortolkning, da Fukuyama tredje forudsætning svigter. De forbedringer, som transhumanister fortalere – længere sund dyrets levetid, bedre hukommelse, mere kontrol over følelser, etc. – ville ikke fratage folk evnen til moralsk agentur. Hvis noget, ville disse forbedringer sikre og udvide rækkevidden af handlefrihed.

Fukuyamas argument mod transhumanisme er derfor forkert. Ikke desto mindre er han ret til at henlede opmærksomheden på de sociale og politiske konsekvenser af den stigende brug af teknologi til at omdanne menneskelige evner. Vi vil virkelig nødt til at bekymre sig om muligheden for stigmatisering og diskrimination, hverken mod eller på vegne af teknologisk forbedrede individer. Social retfærdighed er også på spil, og vi skal sikre, at ekstraudstyr muligheder stilles til rådighed så bredt og så billigt som muligt. Dette er en primær årsag til, at transhumanistiske bevægelser er dukket op. På græsrodsniveau er transhumanister allerede arbejder for at fremme de ideer, morfologiske, kognitive og procreative friheder med bred adgang til ekstraudstyr muligheder. På trods af de lejlighedsvise retoriske overreaches ved nogle af sine tilhængere, transhumanisme har en positiv og inklusiv vision for, hvordan vi etisk kan favne nye teknologiske muligheder for at føre liv, der er bedre end godt.

Den eneste reelle fare, som transhumanisme, synes det, er, at folk på både venstre og højre kan finde det langt mere attraktivt end den reaktionære bioconservatism lille som mulig ved Fukuyama og nogle af de andre medlemmer af præsidentens Råd.